Поделиться:

Когда самолюбие опасно? О мытаре и фарисее в наши дни

Текст: Виталий Котов

          Сегодня направление «люби себя – ты лучший из лучших» набирает обороты. В общем тренде самости, самодостаточности, самолюбования за что стоит зацепиться, дабы не навредить своей душе?

          Причта «О мытаре и фарисее», которую мы встречаем в 18-ой главе Евангелия от Луки, на первый взгляд, абсолютна ясна и понятна. Бывает так, что в повседневной жизни, найдя кротчайшее объяснение того или иного события, мы ставим точку: мол, это черное, а это белое, обкрадывая себя в познании нового.

           «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

           Одна из тем, которую раскрывает притча, – иллюзия совершенства. Это видно в образе фарисея: он ни о чем не просит Бога, а просто благодарит его, отмечая свои заслуги перед Ним. В его словах слышится самодовольство и высокомерие. Он даже постится и отдает десятины больше, чем говорит ему закон. Его жизнь сфокусирована на внешнем.

           Мы сразу можем отметить, что такая декларация о себе в формате «я совершенен», говорит нам: здесь плодов духовной жизни мало. Есть прекрасная аналогия: чем больше плодов у дерева, тем его ветви ближе к земле. Так и у человека: чем больше духовных плодов, тем он более критичен к себе и видит свое дефектов несовершенство. Фарисей не готов признать своей уязвимости, он ее скрывает за исполнением внешних правил и законов, отделяя себя от греховных людей. В нашей жизни мы часто пытаемся в неудобные моменты сравнить себя с кем-то другим, желательно с тем, у кого дела идут хуже, с тем, кого мы считаем менее преуспевающим в какой-то сфере, включая духовную.

           Мы всеми силами хотим дать себе порцию обезболивающих от внутренних переживаний, заграждая путь к себе, к смыслу. Встреча с реальностью всегда болезненна, но так необходима, ведь страдания украшают душу.

           Нам хочется больше «казаться», нежели видеть, кто мы есть на самом деле. Мы, как фарисей, выбираем удобную позицию «совершенства», прикрывая ее уютными убеждениями о себе, оправдывающими наш акт беззакония против самого же себя. В такой позиции мы закрываем путь к дальнейшему совершенствованию. Принятие себя в объективном ключе – вот что помогает человеку становиться лучше.

           А кто же такой мытарь? Это сборщик податей, а если говорить современным языком: коллектор, налоговый инспектор или судебный пристав. Он презираем всем обществом. Отношение общества к нему смиряет его, давая ему осознание, что же из себя он представляет. Он более критичен к себе, нежели фарисей. Мытарь осознает свою болезненность души, просит милости Бога к себе. Он находится на персональном социальном «дне», которое для него является базой для возрастания.

           Мытарь всегда будет ближе к Богу, чем фарисей, хотя на первый взгляд, фарисей ведет прекрасный показательный образ жизни. Потому как Бог оценивает нас по внутреннему состоянию души и совершаемым делам не во имя своего собственного внешнего благочестия, а ради Господа.

           Определить, кто мы есть, где находимся и куда держим путь, – важнейшая задача человека сегодня.

           Мы притворяемся, делая вид, что не притворяемся, и продолжаем притворяться. Нам важно перестать изображать из себя то, чем мы не являемся. Это позволит нам взглянуть на себя, и дать настоящую критическую оценку. Да, возможно, нам будет неприятно осознать свою истинную цену, но без этого невозможно становление целостной личности, способной к соединению с Богом.

           «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5)